.

Для начала рассмотрим Васту-чакру, а именно в момент Независимости
расположение Сурйа и Чандры по отношению друг к другу в Накшатрах.

Описание этой чакры есть в трактате «Мухурта-Чинтамани» (मुहूर्त चिंतामणि),
где говорится, что если начало (чего-либо важного) было установлено
(считая от Накшатры Сурйа до Накшатры Чандры по движению Зодиака)
в первых трёх Накшатрах — то (этому проекту) будет угроза от огня.

Если в следующих четырёх — то будет нулевой результат.
Если в следующих четырёх — то будет стабильность.
Если в следующих трёх — то будет богатство.
Если в следующих четырёх — то будет прибыль.
Если в следующих трёх — то будет разрушение.
Если в следующих четырёх — то будет бедность.
Если в следующих трёх — то будет болезнь.

В карте Украины Сурйа расположен в 10-й Накшатре Магха,
а Чандра находится напротив, в 23-й Накшатре Дхаништха,
а значит по этой чакре результатом будет богатство, то есть
указывает на большие перспективы для роста благосостояния.

И действительно, после распада СССР такое государство, как Украина,
как страна, обладающая большими Природными ресурсами — чернозёмом,
полезными ископаемыми и т.д. и т.п. и удачно расположенная географически,
имея выход через чёрное море на весь мир — обладала большой перспективой.

Ψ

Далее — Чатра-чакра (छाता) – зонт – атрибут царской власти.
Ранее в древнем мире зонт использовался как символ власти.

В момент получения власти (возвышение вплоть до инаугурации),
а также получения высокого статуса (в том числе и независимости)
следует должным образом учитывать данную Раджа-Чатра-Чакру.

В тот день и час, когда кто-либо будет провозглашаться на высокий пост
нужно посчитать от Накшатры Чандры до Накшатры занятой Сурйа (Солнце).

Первые три Накшатры расположены на ручке зонта и приведут к свержению.
Следующие семь Накшатр на самом держателе и приведут к потере богатства.
Следующие пять Накшатр в лепестках лотоса и принесут покровительство.
Следующие восемь Накшатр на самом зонте укажут на величие короля.
Последние четыре занимают самый вверх и обещают славу.

Значит, если перенести эту трактовку в Мунданную Астрологию,
то Накшатры на ручке зонта укажут на захват её другой страной,
то есть в этом случае будет война и поражение в этой войне.

В карте Украины этого нет, а результат – покровительство
(в реальной жизни это действительно постоянно подтверждается).

Ψ

Следующая чакра, которая поможет – это Симхасана-чакра (सिंहासन) – трон.

Атрибутом власти является предмет для сидения – стул > кресло > трон.
Чем большей властью и достатком обладает человек, тем оно знатней.

В момент получения власти (назначения), а также Независимости
следует должным образом учитывать данную Раджа-Чакру.

Здесь также, как и в Чатра-чакре (छाता), которая представляет зонт,
Накшатры Ардра, Уттарапхалгуни, Уттарашадха, Рохини,
Пушйа, Шравана, Дхаништха и Шатабхиша всегда благоприятны.
В тот день и час, когда рождённого будут провозглашать на высокий пост
(или же государство получает новый статус, в том числе и Независимость)
посчитайте от Джанма-Накшатры до Накшатры занятой Сурйа (Солнце).

Первые три Накшатры расположены у основания трона и приведут к свержению.
Следующие семь Накшатр находятся на сиденье трона и приведут к потере богатства.
Следующие четыре Накшатры на ручках трона и дают благосклонность властьимущих.
Следующие восемь Накшатры на спинке трона укажут на великого и доброго правителя.
Последние пять Накшатр занимают венец трона (самый вверх) и обещают долгую славу.

В карте Украины ключевой Накшатрой является 10-я Накшатра Магха
на ручке трона Симхасаны и указывает на благосклонность властьимущих,
то есть у страны будут более сильные покровители, которые станут помогать.

Но Магхой правит Кету (которая может быть как малефиком, так и бенефиком)
стоит обратить внимание, что это самая противоречивая Граха по своей Природе
и в карте Независимости занимает как раз 7-ю бхаву, которая является Бадхакой.
Также мы смотрим, что Лагнеша Гуру находится в Паривартхане Накшатр с Кету.
То есть для Украины эта Граха имеет очень большое значение и влияние в целом.

Ψ

Почему же, имея такие большие перспективы, Украина не смогла их реализовать?
Ответ на этот вопрос будет развёрнуто объясняться ещё ниже, а тут лишь кратко
обращу внимание на сформированную в карте Граха-юддху (Планетарную войну)
между Юпитером (управителем Лагны), представляющим Украину, и Меркурием
(хозяином 7-й), представляющим недображелателя и победителя в Граха-юддха.
В любой карте можно найти уточняющие детали и взаимосвязь с прошлым.

Обратимся к Сарпа-чакре (सर्प), которая включает в себя Накшатры
как красные пятна по длине тела аспида, которые неблагоприятны.

Классика говорит, что это, в первую очередь, три Накшатры
от Джанмы (от Накшатры, где расположена Чандра в карте),
т.е. Джанма, Ану-Джанма и Триджанма (1-я, 10-я и 19-я).

Транзит Чандра или Сурйа по этим Накшатрам даёт всегда
очень неблагоприятные результаты, вплоть до трагедии или
несчастный случай или другое неблагоприятное событие.

Далее, кроме названных трёх Накшатр, ещё:
Сангатика — которая означает опасность и
Ваинасика — которая означает разрушение.

Сангатика — это 16 Накшатра от Джанма-Накшатры.
Ваинасика — это 23 Накшатра от Джанма-Накшатры.
Учитывать всегда следует как от Чандры, так и Лагны.

Кроме Сангатика и Ваинаска, есть ещё условия заимствованные
из Сарватобхадра-чакры — это Тришула-Накшатры + 8 молний.
Тришула-Накшатры – это 1-я, 9-я, 15-я и 21-я Накшатры от Сурйа.
Есть еще одна группа из 8 Накшатр, которая отсчитывается от Сурйа,
ее основной целью является вызвать препятствия и неприятности
(называются они «8 молний»). К ним относятся следующие Накшатры:

Таким образом, 1-я, 5-я, 8-я, 9-я, 10-я, 14-я, 15-я, 16-я, 18-я, 19-я,
21-я, 22-я, 23-я и 24-я Накшатры должны быть обозначены как опасные.
Теперь напишу, чем так важна Сарпа-чакра, о которой сейчас объяснил.

24 августа 1991 года в 17:58:40 транзитные Сурйа и Чандра
занимали Накшатры Тришула и Шаннипата соответственно
(на теле аспида выделил 10-ю и 23-ю Накшатру жёлтым цветом),
что указывает на ложного (притворного) друга / скрытого врага.
​Так и есть. В реальной жизни этот факт действительно имел место.
В 1994 году Россия за вывод ядерного оружия из Украины обещала
никогда не нападать, поставив подписи под международным договором,
и обязалась уважать территориальную целостность страны, и пообещала
не угрожать Украине ни силой, ни в том числе экономическими рычагами.
Украина поверила и вывела всё ядерное оружие, а Россия спустя 20 лет напала.

Ψ

Следующий шаг анализа — определим уровень вероятной опасности для Украины.
Поможет в этом Шула-чакра (त्रिशूल), представляющая Тризубец Шри Шивы (शिव),
на котором вот так расположены все 28 Накшатр (включая Накшатру Абхиджит):

Согласно описанию о чакре в свитке окончания (остриё) Тризубца несёт опасность
и указывает на предрасположенность разрушения (обозначил на картинке красным).
Устроен Шула просто — три наконечника вверху Тризубца и один внизу на ручке.
С наконечника на ручке начинается отсчёт Накшатр, так как здесь Накшатра Сурйа.
Накшатры, обозначенные коричневым цветом, указывают на возможную опасность.

Накшатры, обозначенные белым цветом, указывают вообще на безопасность.
В момент принятия Независимости Чандра находилась в Накшатре Дхаништха,
которая в Шула-чакре расположена в центральном зубе и выделена коричневым,
(обозначил на картинке кругом), то она есть предполагает возможную опасность.
Таким образом, принятие 24.08.1991 Независимости не сделало нас независимыми.

Ψ

Теперь, после того как мы выяснили, что причина агрессии врагов в отношении
столь богатой Украины — это характеристики 4-й бхавы — то есть её история, земля,
а также сама территория (то есть богатство в самой земле — полезных ископаемых)
и географическом расположении (по отношению к морю и другим странам),
изучим Накшатра-Сангатта-чакру, которая невидимое делает видимым.

Это чакра показывает сокрытые аспекты между Грахами во всех Накшатрах.
Благодаря этой чакре я выявил ближайшую опасность военного вторжения.

Гуру (как Лагнеша) расположенный в 25 Накшатре получает влияение Раху,
который находится в 3-й Накшатре, а Кету из 16-й Накшатры аспектирует
21-ю, в которой соединились управители Дустхан для Лагны Дхану, который,
как мы помним, восходящий знак Украины в момент её Независимости.

Уточняю, что 27.02.2022 — это не основная дата, а одна из возможных,
так как техник довольно много и каждая из них несколько отличается,
но что агрессия бывших братьев будет — это указывает основная карта
на момент провозглашения Украины Независимым государством.

Ψ

Изучим возможную угрозу по Курма-Чакре (कूर्म – Koorma-chakra)
Эта Чакра применяется именно и только в Мунданной Астрологии
для анализа развития стран, городов, населённых пунктов и любой местности.

Также с её помощью определяются такие катаклизмы, как землетрясения,
ураганы, наводнения и подобные бедствия, то есть влияния самой Природы,
а также то, что происходит благодаря воздействию человека — революции и войны.

Курма-Чакра представляет собой черепаху, на которой обозначены 27 Накшатр.
Нарисуйте черепаху и расположите Накшатры по сторонам света следующим образом:

.

Чтобы определить предстоящие события, необходимо накладывать чакру черепахи на:
карту мира; страны; области; города; района или даже дома (при поиске по Прашне).

То есть на основе этой чакры можно при должном опыте изучить любую местность.
Правила пользования данной чакрой просты: каждый раз, когда Накшатра
получает влияние от малефиков (в виде соединения, аспекта или ведхи),
этот регион (местность) будет подвержен негативному воздействию.

Также влияние бенефика принесёт процветание этому региону.

Для применения Курма-чакры важно знать Природу Планет.

Сурйа – это те, кто имеет реальную власть – президенты, министры и т.д.
Чандра непостоянна и указывает на быстрое распространение чего-либо.
Мангала является военнослужащим, имеющим дело с оружием или с огнём.
Буддха – распространитель информации (при поражении — похититель — хакер).
Гуру – авторитеты, уважаемые люди, бизнесмены, юристы, священнослужители.
Шукра – это женщины, творчество, а также всё что связано с красотой и любовью.
Шани – это продолжительные трудности и тяжёлая работа, нужда, горе и смерть.
Раху представляет внезапные крушения, аварии, войны, также бактерии, инфекции.
Кету приносит схожие результаты, но не внезапные как у Раху, а продолжительные.

Целесообразно отметить, что в Мунданной Астрологии учитываются, кроме
названных, и трансатурновые Планеты и они здесь также будут рассмотрены.

Уран влияет на революции, забастовки, любое недовольство народных масс.
Нептун оказывает влияние на стихии, то есть цунами, штормы, наводнения.
Плутон влияет на глобальные (важные) катастрофы со множеством жертв.

Прежде чем анализировать эту чакру нужно понять, что война невозможна
без влияния Мангала, разрухи не быть без Раху, нужда невозможна без Шани,
а для масштабной возможной катастрофы не обойтись без влияния Плутона.

Теперь изучим чакру и увидим, что с 27 февраля — по 1 марта 2022 года
Мангала (♂), Шани (♄) и Плутон (♇) находятся вместе в йути в Макара,
и при этом Раху (☊) оказывает на всех них влияние своим 5-м аспектом.

.

То есть угроза нападения для Украины действительно существует,
и это формирование в Курма-чакре предполагает масштабную войну.
Далее чтобы увидеть, откуда именно возможно нападение, нужно
расположить карту Украины на чакре, и тогда становится понятным,
что созданная негативная йога на северо-западе указывает, что атака
возможна с северо-западного направления, то есть вторжение будет
на такие области, как Волынская и Ровенская, граничащие с Белоруссией.

.

Ещё раз уточняю, что эта интерпретация не является категоричной,
и я лишь указал на один из возможных сценариев, которые будут зависеть
ещё от многих факторов, в том числе от Упай (коррективных средств) для
благополучия Украины, которые можно и нужно всем Сердцем выполнять!

Как Кшатрий, будучи воином, защищает свою страну с оружием в руках,
так и Брахман помогает с помощью Сокровенных тайных Знаний (विद्याराज).
МахаРиши оставили наставления объясняющие пошаговые действия важного.

Ψ

.

Ψ

.

ОМ НАМО БХАГАВАТЕ НАРЙАНАЙА!

Существует много мнений, в том числе противоречивых,
о рассмотрении ГРАХА-ЙУДДХА (противостоянии планет).
Смиренно предлагаю ознакомиться с объяснением ГРАХА-ЙУДДХА
(противостоянием планет), основанном на СИДДХАНТА.

ВЕДАНГА ДЖЙОТИША является частью ВЕД, частью всеобъемлющего
Ведического Знания, Знания – у которого Один Источник и Одна Цель.
ШРИ КРИШНА, в БХАГАВАД-ГИТА 15.15 говорит:

sarvasya cAhaM hRdi sanniviSTo mattaH smRtirjJAnamapohanaM ca |
vedaizca sarvairahameva vedyo vedAntakRdvedavideva cAham || 15 ||
Я пребываю в Сердце каждого живого существа,
и от Меня исходят память, знание и забвение.
Цель всех ВЕД – постичь Меня. Безусловно,
Я являюсь составителем ВЕДАНТЫ и знатоком всех ВЕД.

Для понимания Имен и названий ШРИ КРИШНА передал своим преданным
ВЕДАНГА НИРУКТА, часть ВЕД, которая дает объяснение содержания и значений слов.
Смиренно обращаясь к ВЕДАНГА НИРУКТА, рассмотрим содержание ГРАХА-ЙУДДХА:
ГРАХА – захватывающий, удерживающий, пленяющий, дающий веру,
развивающий привязанность, наделяющий знанием, планета;
ЙУДДХА – противостояние, встреча, столкновение, борьба.

ШРИ КРИШНА, в БХАГАВАД-ГИТА 15.12-13 говорит:
yadAdityagataM tejo jagadbhAsayate’khilam |
yaccandramasi yaccAgnau tattejo viddhi mAmakam || 12 ||
gAmAvizya ca bhUtAni dhArayAmyahamojasA |
puSNAmi cauSadhIH sarvAH somo bhUtvA rasAtmakaH || 13 ||

Сияние, которое исходит от АДИТЙА (СУРЙА) и освещает весь мир,
исходит от Меня, и от меня исходит свет ЧАНДРЫ и АГНИ (огня).
В планеты Я вхожу и поддерживаю Своей энергией живых существ,
став СОМОЙ (ЧАНДРА) дарую всем лекарство и питаю жизненным соком.

В КАТХА-УПАНИШАД, 1.3.3-4 говорится, что индивидуальная душа сидит
в колеснице материального тела, которой управляет возница-разум.
Ум – это вожжи в руках возницы, а чувства – лошади.
Под воздействием ума и чувств живое существо то радуется, то страдает.
До тех пор пока возница-разум служит АХАМКАРУ (ложному эго)
ГРАХИ удерживают рожденного в сетях его КАРМЫ.
Жизнь такого рожденного является постоянным противостоянием.
Воспринимая лучи исходящие от ГРАХ, такой рожденный лишен
возможности увидеть Истинный Свет, так как его ум
подчинен чувствам и желаниям, а возница-разум ложному эго.
Но стоит рожденному сосредоточить свой ум на Лотосных Стопах
Верховного Господа и вручить вожжи Величайшему Вознице – ШРИ КРИШНЕ,
его Сердце по милости ШРИ БХАГАВАНА наполнится знанием и БХАКТИ,
его зрение станет духовным, позволит увидеть Нектар
Света Истины получить благословение от всех ГРАХ.

ПАРАШАРА МУНИ сказал:
AvatArANyanekAni hyajasya paramAtmanaH |
jIvAnAM karmaphalado graharUpI janArdanaH ||
daityAnAM balanAzAya devAnAM balavRddhaye |
dharmasaMsthApanArthAya grahAjjAtaH zubhAH kramAt ||

Как ПАРАМАТМА (пребывающий в Сердце каждого)
Верховный Господь безграничен и имеет множество АВАТАРОВ.
Верховный Господь ДЖАНАРДАНА являет себя как ГРАХИ,
даруя живым существам (возможность получить) результаты их КАРМЫ.
Явив себя как ГРАХИ, Верховный Господь разрушает силу ДАИТЕВ (демонов и ложного эго)
и наделяет силой ДЕВАТ (Его преданных слуг и тех, кто вручает Ему себя).
Он устанавливает ДХАРМУ и законы религии, помогает найти Истинную Цель и обрести Истинное Благо.

АЧАРЙА ВАРАХА МИХИРА в БРИХАТ-САМХИТА говорит:
|| varAhamihira bRhatsaMhitA ||
БРИХАТ-САМХИТА, (составленная) ВАРАХА МИХИРОЙ
adhyAya 17 grahayuddhAdhyAyaH |
АДХЙАЙА 17, (посвященная) ГРАХА-ЙУДДХА
viyati caranAM grahANAmuparyuparyAtmamArgasaMsthAnAm |
atidUrAd dRgviSaye samatAmiva saMprayAtAnAm || 2 ||

Шлока 2. Движение ГРАХ упорядочено Верховным Господом,
их путь лежит на разном расстоянии, выше и дальше (относительно друг друга),
(только из-за) большого отдаления, в поле зрения
(складывается впечатление), что происходит столкновение (ГРАХ).

Подобные слова, поведанные СУРЙА МУНИ, записаны в СУРЙА-СИДДХАНТА:
|| sUrya siddhAntaH ||
СУРЙА СИДДХАНТА

grahayutyadhikAraH 7
ГРАХА ЙУТИ АДХИКАРА
bhAvAbhAvAya lokAnAM kalpaneyaM pradarzitA |
svamArgagAH prayAntyete dUramanyo’nyamAzritAH || 24 ||

Шлока 24. (Каждая ГРАХА следует) по своему собственному пути и столкновение
ГРАХА является только впечатлением (которое может сложиться),
из-за большой (их) отдаленности. (Соединение ГРАХ это) образное
(выражение, которое позволяет постигнуть) благоприятные и пагубные
проявления (в жизни рожденных, возникающие вследствие движения ГРАХ).

Для постижения природы и результатов ГРАХА-ЙУДХА,
АЧАРЙА ВАРАХА МИХИРА рекомендует рассмотреть СУРЙА-СИДДХАНТА,
наставления ПАРАШАРА МУНИ и других мудрецов:

|| varAhamihira bRhatsaMhitA ||

БРИХАТ-САМХИТА, (составленная) ВАРАХА МИХИРОЙ

adhyAya 17 grahayuddhAdhyAyaH |
АДХЙАЙА 17, (посвященная) ГРАХА-ЙУДДХА

yuddhaM yathA yadA vA bhaviSyaM Adizyate trikAlajJeH |
tadvijJanaM karaNe mayA kRtaM suryasiddhAnte || 1 ||

Шлока 1. СУРЙА-СИДДХАНТА, составленная сведущим МАЙА,
является основой постижения науки о трех видах времени,
(которая дарует знание) о том, что произойдет в будущем и (является)
источником для (понимания) ГРАХА-ЙУДХА (планетного противостояния).

AsannakramayogAd bhedaullekhAMzumardanAsavyaiH |
yuddhaM catuSprakAraM parAzarAdyaiH munibhiruktam || 3 ||

Шлока 3. ПАРАШАРА МУНИ и другие мудрецы поведали
4-е разновидности ГРАХА-ЙУДХА (Планетного противостояния),
которые передаются, согласно установленной традиции:
1) БХЕДА, 2) УЛЛЕКХА, 3) АМШУМАРДАНА, 4) АСАВЙА.

Следуя наставлениям АЧАРЙА ВАРАХА МИХИРА, рассмотрим объяснение
ГРАХА-ЙУДДХА, которые записаны в СУРЙА-СИДДХАНТА:

|| sUrya siddhAntaH ||
СУРЙА СИДДХАНТА

grahayutyadhikAraH 7
ГРАХА ЙУТИ АДХИКАРА

tArAgrahANAmanyonyaM syAtAM yuddhasamAgamau |
samAgamaH zazAGkena sUryeNAstamanaM saha || 1 ||

Шлока 1. При помощи лучей и сияния ГРАХИ могут быть друг с другом
в состоянии ЙУДДХА (противостояния) и САМАГАМА (соединения, сближения).
Соединение (МАНГАЛА, БУДДХА, ГУРУ, ШУКРА, ШАНИ) с ЧАНДРА называется
САМАГАМА (соединением), с СУРЙА называется АСТАМАНА (пребыванием в лучах СУРЙА).

В ШЛОКЕ 1, АДХЙАЙА 7, СУРЙА СИДДХАНТА мудрецом МАЙА записаны объяснения
его ГУРУ – СУРЙА МУНИ о противостояниях и соединениях, в которые вступают ГРАХИ.
СУРЙА МУНИ, является одним из восемнадцати мудрецов, которые
по милости ШРИ БХАГАВАНА передали знание ВЕДАНГА ДЖЙОТИША.

Мудрец СУРЙА сказал, что ГРАХИ при помощи лучей
и сияния могут вступать в противостояния и соединения.
При этом, он отметил, что сближение одной из пяти ГРАХ
(МАНГАЛА, БУДДХА, ГУРУ, ШУКРА, ШАНИ) с ЧАНДРА
является САМАГАМА, соединением, а сближение ГРАХ с СУРЙА
называется АСТАМАНА, пребыванием в лучах СУРЙА.

Таким образом, ГРАХА-ЙУДХА (планетарное противостояние)
возможно только между МАНГАЛА, БУДДХА, ГУРУ, ШУКРА или ШАНИ.

Также СУРЙА МУНИ говорит о том, что соединение и противостояние ГРАХ
происходит на основании их движения, лучей и сияния исходящего от дисков,
что позволяет глубоко постигнуть природу ЙУДДХА (противостояния),
САМАГАМА (соединения) и АСТАМАНА (пребывания в лучах СУРЙА).

Семь ГРАХ от СУРЙА до ШАНИ имеют НАЙСАРГИКА-БАЛА (природную силу),
которая отображает их природное (естественное) сияние и яркость:
Наибольшей яркостью обладает СУРЙА 60 ВИРУПА или 1,000 РУПА (единица измерения силы);
Далее следует ЧАНДРА 51 ВИРУПА или 0,857 РУПА (единица измерения силы);
Далее ШУКРА 43 ВИРУПА или 0,714 РУПА (единица измерения силы);
Далее ГУРУ 34 ВИРУПА или 0,571 РУПА (единица измерения силы);
Далее БУДДХА 26 ВИРУПА или 0,429 РУПА (единица измерения силы);
Далее МАНГАЛА 17 ВИРУПА или 0,286 РУПА (единица измерения силы);
Наименьшей яркостью обладает ШАНИ 9 ВИРУПА или 0,143 РУПА (единица измерения силы).

Свое влияние и воздействие ГРАХИ производят при помощи сияния и лучей.
Природная сила и яркость СУРЙА является наибольшей, поэтому другие
ГРАХИ приближаясь к СУРЙА, находятся в его лучах (АСТАМАНА).

Яркость и природная сила ЧАНДРА является второй после СУРЙА, но в отличие
от СУРЙА который распространяет свои лучи, ЧАНДРА воспринимает
излучение других ГРАХ, образуя с ними САМАГАМА (соединения, союз).

Учитывая выше сказанное, к СУРЙА и ЧАНДРА не применяется правила
ГРАХА-ЙУДХА (планетарного противостояния), в котором
могут участвовать ШУКРА, ГУРУ, БУДДХА, МАНГАЛА и ШАНИ.

РАХУ и КЕТУ не имеют сияния, так как являются теневыми ГРАХА,
которые способны затмевать СУРЙА, ЧАНДРА и другие ГРАХИ,
поэтому они не принимают участия в ГРАХА-ЙУДДХА.

ullekhaM tArakAsparzAd bhede bhedaH prakIrtyate || 18 ||
Шлока 18. Когда во время противостояния между ГРАХА их диски
только касаются друг друга, такое противостояние называется УЛЛЕКХА.
Когда часть диска (ГРАХ) заходит друг за друга, такой вид противостояния называют БХЕДА.

yuddhamaMzuvimardAkhyamaMzuyoge parasparam |
aMzAdUne’pasavyAkhyaM yuddhameko’tra cedaNuH || 19 ||

Шлока 19. ГРАХА-ЙУДДХА (Планетное противостояние) называется
АМШУВИМАРДА, когда лучи ГРАХ смешиваются друг с другом.
(Когда) ГРАХА (участвующий в противостоянии) движется в обратную сторону,
такое противостояние называется АПАСАВЙА.
Расстояние между ГРАХАМИ участвующими в ЙУДДХА
(противостоянии должно составлять) меньше 1-го градуса.

В ШЛОКАХ 18 и 19 перечислены четыре вида ГРАХА-ЙУДХА (планетных противостояний)
о которых говорят СУРЙА МУНИ, ПАРАШАРА МУНИ и другие мудрецы.
ГРАХА-ЙУДХА (противостояние планет) происходит в тех случаях,
когда расстояние между ними составляет менее 1-го градуса.

.
УЛЛЕКХА (прикосновение) – вид Планетарного противостояния,
который предполагает, что вовремя наблюдения за движением
ГРАХ по небосводу, их диски лишь прикоснутся друг друга.

БХЕДА (ломка) – вид Планетарного противостояния,
который предполагает, что в поле зрения наблюдающего
за движением ГРАХ по небосводу, часть дисков ГРАХ заходят друг на друга.

АМШУВИМАРДА (АМШУМАРДАНА) (смешивание лучей) –
вид Планетарного противостояния, который предполагает,
что лучи ГРАХ участвующих в противостоянии смешиваются.

АПАСАВЙА (АСАВЙА) (справа налево) – вид Планетарного противостояния,
при котором один из ГРАХ или оба двигаются в обратном направлении.

Каждый из четырех перечисленных видов ГРАХА-ЙУДДХА
производит результаты, Природу которых отображает его название.

.
В МАНУ-САМХИТЕ сказано, что УЛЛЕКХА-ЙУДДХА
в ДЖАТАКА (карта рождения) или ПРАШНА (карта вопроса)
проявит в жизни рожденного (вопрошающего) напряжение
в вопросах представленных СТХИРА (постоянными) и ЧАРА (переменными)
КАРАКАТВАМИ ГРАХА, потерпевшего поражение в ЙУДДХА (противостоянии).

БХЕДА-ЙУДДХА проявит разрушение СТХИРА (постоянных) и
ЧАРА (переменных) КАРАКАТВ ГРАХА, который будет признан потерпевшим поражение.

АМШУМАРДАНА-ЙУДДХА смешает СТХИРА (постоянные) и
ЧАРА (переменные) КАРАКАТВЫ ГРАХ, участвующих в ЙУДДХА (противостоянии),
лишая ГРАХА потерпевшего поражение в ЙУДДХА (противостоянии) его проявлений.

АПАСАВЙА-ЙУДДХА проявит повторение событий и беспокойств,
заставляя рожденного многократно решать вопросы, связанные
ГРАХА потерпевшим поражение в ЙУДДХА (противостоянии).

samAgamoM’zAdadhike bhavatazcedbalAnvitau |
apasavye jito yuddhe pihito’NuradIptimAn || 20 ||

Шлока 20. Когда расстояние между ГРАХАМИ более одного градуса
и каждая из них облает силой (их диски большие и яркие)
следует говорить о САМАГАМА (соединение, союз).
(Когда имеет место) ЙУДДХА (противостояние) (расстояние между ГРАХАМИ
менее 1-го градуса) завоеванным является ГРАХА, чей диск и яркость меньше.

В ШЛОКЕ 20 записаны наставления СУРЙА МУНИ
о различии САМАГАМА (союза) и АПАСАВЙА (противостояния).
САМАГАМА (союз) ГРАХ позволяет проявить их СТХИРА (постоянные)
и ЧАРА (переменные) КАРАКАТВЫ в полной мере.
Когда имеет место ЙУДДХА (противостояние), ГРАХА, чей диск, лучи и яркость меньше,
лишается своих благотворных проявлений и передает свою силу более яркому ГРАХА,
проявляя результаты в зависимости от вида ЙУДДХА (противостояния).
В этой ШЛОКЕ СУРЙА МУНИ отмечает, что основным фактором
для определения победителя в ГРАХА-ЙУДХА (планетном противостоянии,
когда расстояние между ГРАХАМИ менее 1-го градуса)
является наблюдаемый размер диска, лучи и яркость ГРАХ.

rukSo vivarNo vidhvasto vijito dakSiNAzritaH |
udakstho dIptimAn sthUlo jayI yAmye’api yo balI || 21 ||

Шлока 21. (Также) истощенный (в ничча) ГРАХА,
лишенный цвета и расположенный на юге будет побежден.
(При этом) ГРАХА, обладающий значительной силой,
(ГРАХА) чей диск значительно превосходит в размере
и яркости будет победителем и на севере, и на юге.

В ШЛОКЕ 21, СУРЙА МУНИ снова говорит о том, что в случае,
когда одна из ГРАХ участвующих в ЙУДДХА (противостоянии)
обладает значительной силой и значительно превосходит другого
по яркости и в размере, во время наблюдения (за ними), за их
противостоянием, такой ГРАХА всегда является победителем.
И только в том случае, когда яркость и сила ГРАХ участвующих
в ЙУДДХА (противостоянии), примерно равна, победителем
в противостоянии является ГРАХ расположенный на севере.

AsannAvapyubhau dIptau bhavatazcet samAgamaH |
Svalpau dvAvapi vidhvastau bhavetAM kUTavigrahau || 22 ||

Шлока 22. (Когда ГРАХИ) находятся близко друг к другу
и обладают яркостью, происходит САМАГАМА (соединение, союз).
Если встречающиеся ГРАХИ имеют маленькие (диски)
или подавлены (лишены силы), их встреча называется
КУТА (обман, иллюзия) или ВИГРАХА (ограничение, борьба).

В ШЛОКЕ 22, записаны объяснения СУРЙА МУНИ относительно САМАГАМА (союза)
ГРАХ которые обладают яркостью, и будут проявлять полное, благотворное влияние.
ШУКРА, ГУРУ и БУДДХА, которые относятся к ШУБХА-ГРАХА (благотворным Планетам)
считаются обладающими яркостью на основании НАЙСАРГИКА-БАЛА
(естественная сила яркости) и проявление их союза будет благотворным.
МАНГАЛА и ШАНИ, которые относятся к ПАПА-ГРАХА (пагубным Планетам)
считаются не яркими на основании НАЙСАРГИКА-БАЛА (естественная сила яркости)
будут лишены проявлений или будут проявлять пагубное влияние, которое будет
усиливаться в случае их истощения или тусклости во время наблюдений за их противостоянием.

udakstho dakSiNastho vA bhArgavaH prAyazo jayI |

Шлока 23 (1). ШУКРА (в противостоянии с МАНГАЛА, БУДДХА, ГУРУ или ШАНИ)
чаще всего становится победителем, располагаясь и на севере и на юге.
НАЙСАРГИКА-БАЛА (естественная сила яркости) ШУКРА превосходит
Природную яркость МАНГАЛА, БУДДХА, ГУРУ и ШАНИ, поэтому чаще
всего победителем в противостоянии (АПАСАВЙА)
становится ШУКРА, располагаясь и на севере, и на юге.
Исключением становится истощение и слабость ШУКРЫ
во время наблюдаемого противостояния, в то время как
другой ГРАХА будет обладать значительной силой.

В БРИХАТ-САМХИТА АЧАРЙА ВАРАХА МИХИРА также приводит описание
результатов ГРАХА-ЙУДДХА и способ определения победителя в противостоянии:

|| varAhamihira bRhatsaMhitA ||
БРИХАТ-САМХИТА, (составленная) ВАРАХА МИХИРОЙ

adhyAya 17 grahayuddhAdhyAyaH |

АДХЙАЙА 17, (посвященная) ГРАХА-ЙУДДХА

dakSiNadiksthaH paruSo vepathuH aprAtya sannivRtto’NuH |
adhirUDho vikRto niSprabho vivarNazca yaH sa jitaH || 9 ||

Шлока 9. (ГРАХА) расположенный на юге, имеющий резкое (грубое, неприятное)
появление, имеющий дрожащее сияние (колеблющийся свет), имеющий (при наблюдении)
более меньший диск, расположенный в месте ослабления или слабый по движению,
тусклый, лишенный цвета, становится побежденным в противостоянии.

uktaviparItalakSaNasaMpanno jayagato vinirdezyaH|
vipulaH snigdho dyutimAn dakSiNadikstho’pi jayayuktaH || 10 ||

Шлока 10. Когда (ГРАХА) появляется противоположным образом,
(тогда) он считается победителем (в противостоянии).
(ГРАХА) обладающий ярким диском и могуществом
становится победителем, даже если находится на юге.

В МАНУ-САМХИТЕ говорится, что в случае ГРАХА-ЙУДДХА:
Победитель в противостоянии ГРАХА может быть определен
на основании ДИГ-БАЛА, НАИСАРГИКА-БАЛА и ЧЕШТА-БАЛА.

Для определения победителя на основании
ДИГ-БАЛА (сила направления), следует учитывать, что:
БУДДХА и ГУРУ сильны на востоке, 1-й БХАВА (60 ВИРУПА)
ШАНИ обладает силой на западе, 7-й БХАВА (60 ВИРУПА)
ЧАНДРА и ШУКРА обладают силой на севере, 4-й БХАВА (60 ВИРУПА)
СУРЙА и МАНГАЛА сильны на юге, 10-й БХАВА (60 ВИРУПА)

КУДЖА может побеждать ШУКРА, если их соединение (произошло)
вблизи 10-го бхава (юг), и стать побежденным вблизи 4-го бхава (север).
Подобным образом, победа других (ГРАХА) зависит от расстояния (до места силы ГРАХА)
и удаления (от этого места) БХАВА (где происходит соединение).

Для определения победителя на основании НАИСАРГИКА-БАЛА
(естественная сила яркости), следует учитывать, что:
Наиболее сильным является ШУКРА (43 ВИРУПА), далее ГУРУ (34 ВИРУПА),
затем БУДДХА (26 ВИРУПА), далее МАНГАЛА (17 ВИРУПА)
и наименьшей силой обладает ШАНИ (9 ВИРУПА).

Для определения победителя на основании
ЧЕШТА-БАЛА (сила движения), следует учитывать, что:
ВАКРА-ЧЕШТА (движение в обратную сторону) дает наибольшую силу (60 ВИРУПА).
АНУВАКРА-ЧЕШТА (движение, которое предшествует движению в обратную сторону)
дает среднюю силу (30 ВИРУПА). ВИКАЛА-ЧЕШТА дарует (15 ВИРУПА)
МАНДА-ЧЕШТА (медленное движение) дает небольшую силу (15 ВИРУПА)
МАНДА-ТАРА-ЧЕШТА (очень медленное движение) дает наименьшую силу (7,5 ВИРУПА)
САМА-ЧЕШТА (движение со средней скоростью) дает среднюю силу (30 ВИРУПА)
ЧАРА-ЧЕШТА (быстрое движение) дает большую силу (45 ВИРУПА)
АТИ-ЧАРА-ЧЕШТА (ускоренное движение) дает среднюю силу (30 ВИРУПА)

ПАРАШАРА МУНИ говорит о важности определения ЙУДДХА-БАЛА,
как одной из девяти составляющих КАЛА-БАЛА (силы времени),
которая в свою очередь является одной из шести сил, ШАД-БАЛА:

|| bRhatpArAzarahorA ||
spaSTabalAdhyAyaH |

Atha tAragrahANAM tu yuddhayatozca dvayormithaH |
balAntaraM vijetuH svaM nirjitasya bale tvRNam || 20 ||

Шлока 20. При ЙУДДХА противостоянии ГРАХ,
сила ГРАХА потерпевшего поражение
должна быть прибавлена к силе победителя.

pravrajyAyogAdhyAyaH |
kujAdiSu jayI zukraH saumyago yAmyago’pi vA |
jayI saumyagatazcAnyaH parasparayutau bhavet || 9 ||

Шлока 9. Начиная с КУДЖА (МАНГАЛА, БУДДХА, ГУРУ, ШУКРА и ШАНИ
могут участвовать в ГРАХА-ЙУДДХА – противостоянии Планет)
в котором побеждает ШУКРА, располагаясь и на севере, и на юге.
(В противостоянии) других, побеждает (ГРАХА) расположенный на севере.

Как и СУРЙА МУНИ, ПАРАШАРА МУНИ говорит о том,
что участие в ГРАХА-ЙУДХА могут принимать только пять ГРАХ:
МАНГАЛА, БУДДХА, ГУРУ, ШУКРА и ШАНИ.

На основании НАЙСАРГИКА-БАЛА (природной силы яркости)
наиболее яркой является ШУКРА, который может одержать победу
в противостоянии располагаясь и на севере и на юге. В тех случаях, когда
силы и яркость ГРАХ во время наблюдения за их противостоянием равны,
победителем может быть признан ГРАХА расположенный на севере.

Более ранняя редакция ПАРАШАРА-ХОРА, к которой написал
комментарий ШРИДХАРА (годы жизни 870-930), содержит следующее:

|| bRhatpArAzarahorA ||
БРИХАТ-ПАРАШАРА-ХОРА
uttarakhaNDe SaDbalAdivarNAnAdhyAyaH 2 |

УТТАРА КХАНДА (второй раздел)
ШАД-БАЛА ДИВАРНА АДХЙАЙА 2
(глава посвященная видам и особенностям ШАД-БАЛА, шести сил)

kheTardviguNamevaM syAdyudhyatorgrahayoratha ||
vizleSaM balayozcApi nirjitasya balaM bhavet || 25 ||
apanIte yojite tu jitasya ca balaM bhavet ||

(Когда) колесницы двух ГРАХ встречаются на своем пути
и происходит ЙУДДХА (противостояние), сила побежденного
должна быть присоединена к силе победителя (ЙУДДХА БАЛА).

В ШРИПАТИ ПАДДХАТИ, АДХЙАЙА 3, ШЛОКИ 16 и 17 сказано следующее:

vIryaikatvaM saddazakalayoH kheTayoH prAgvidhAya ||
yAmyedaksthadyucarabalayorhAnivRddhI vidheye
yuddhe ceSvorvivaravihRtA kheTavIryAntareNa |

Когда расстояние между ГРАХАМИ определяется КАЛА
(минутами, то есть составляет менее 1-го градуса),
должна быть определена полная сила каждого из ГРАХ,
принимающего участие в ЙУДДХА (противостоянии).
Разница их силы должна быть разделена на разницу их широты.
Полученный результат (число) должен быть прибавлен к силе
победившего ГРАХА, расположенного на севере и вычтен из силы
побежденного ГРАХА, расположенного на юге.

ПУНДЖА РАДЖА в ШАМБХУ ХОРА ПРАКАША так же говорит:

|| zambhy horA prakAzaH ||
ШАМБХУ ХОРА ПРАКАША

atha balasAdhanAdhyAyaH 3 |
БАЛАСАДХАНА АДХЙАЙА, 3

yuddhabalam |
ЙУДДХА-БАЛА

athedAnIM kheTayuddhe vIryasaMskAramucyate |
vIryaikyayostu vivaraM bANavizleSabhAjitam || 22 ||
svaM saunyasthe bale kAryaM yAmyadiksthe bale RNam |
sphuTe bale tayoH syAtAmiti daivavigo viduH || 23 ||

Шлока 22 и 23. Теперь будет рассказано о силе ГРАХА-ЙУДДХА .
Разница в силе (между силами ГРАХ участвующих в противостоянии)
должна быть прибавлена к силе (ГРАХА победителя) расположенного на севере
и вычтена от силы (ГРАХА потерпевшего поражение) расположенного на юге.
ДАЙВАДЖНА, обладающий знанием и мудростью, (для определения победителя
в противостоянии) учитывает силу, яркость и величину наблюдаемых дисков
(ГРАХ принимающих участие в противостоянии).

Таким образом, учитывая все вышесказанное, можем говорить о том,
что для определения более сильного ГРАХА во время ГРАХА-ЙУДДХА
должны быть взяты во внимание, яркость ГРАХ, их сила и широта.

При этом СУРЙА, ЧАНДРА, РАХУ и КЕТУ не принимают участия в ГРАХА-ЙУДДХА.
Наставления Мудрецов о расположении на севере (более сильный ГРАХА или победитель)
и на юге (более слабый ГРАХА или потерпевший поражение) относятся к ПАТАНА (широте) ГРАХА.

ГРАХА, имеющий более северную широту, будет давать больше лучей,
так как его колесница появится раньше, в то время как колесница ГРАХА, который имеет
более южную широту появится позже, не смотря на то, что они могут иметь одинаковую долготу.

ВЕДАНГА ДЖЙОТИША включает СИДДХАНТА, ГОЛА и ГАНИТА, предполагая,
что сведущие ДЖЙОТИШИ ведут непосредственное наблюдения за движением
Небесных Владык и выполняют все необходимые расчеты, слушая Голос Сердца.

Пусть безграничная милость ШРИ АЧУЙТЫ, поможет нам обрести
Знание, Мудрость и стать Сведущими ДЖЙОТИШИ!

ХАРИ ОМ ТАТ САТ

Ψ

.

Для тех, кто желает знать настоящую историю, необходимо ознакомиться
с символами Украины — Герб и Флаг, какими они были, какие изменения
претерпели, кто именно и, главное, почему решил изменить эти атрибуты.

Герб

Кто не помнит прошлого — у того нет будущего.
И своё прошлое важно знать не выдуманное, а действительное.
С плюсами и минусами. И если история имеет пятна, то нужно их вывести,
то есть ошибки прошлого необходимо исправить (иногда это сложно, но важно).
К сожалению, те, у кого своей истории нет — хотят её украсть. Как воруют грабители.
Но это ошибочный Путь, а ошибочный Путь рано или поздно приведёт к обрыву.

Герб — это символ, который с древних пор наделяли неким сокрытым смыслом,
и каждый из атрибутов на гербе расскажет о своём изначальном происхождении.

Например, не нужно стесняться признать, что в древние века
символ Украины был такой же какой и сейчас — Тризубец,
а России имел такой вид, как у Золотой Орды — двуглавый орёл.
Это не хорошо и не плохо. Это просто известный исторический факт.
И подтверждается археологами.

Объяснить просто – Московия (современная Россия) берёт истоки из востока
и является сравнительно молодым государством, но набеги на другие
территории остались у них в крови. Это нужно знать, понимать и признать.
А Киевская Русь (современная Украина) имеет более древнюю историю
(в своё время я углублённо занимался этим вопросом, и могу написать,
что Тризубец — символ тройного Счастья — здоровья, достатка, благополучия,
и имеет свою историю в несколько десятков тысяч лет, но эта статья о другом).

Тризубец — это символ древней Киевской Руси, центром которой был Киев.
Самое ранее упоминание о Тризубе историки относят к 9-му веку нашей эры.
Возможно, Тризуб был и раньше, как посох Нептуна, или тришула Шри Шивы,
но точных сведений этого нет, а гипотезы в этой статье описываться не будут.

Известно, что Тризуб был на монетах у трёх князей Киевской Руси,
а именно у Владимира Великого, Ярослава Мудрого и Святополка.
Таким образом, Тризуб – это был символ власти первых Рюриковичей.
После них этот символ избрали последующие князья государства.
Тризуб не был одинаковым и, проходя сквозь время, он изменялся.

Один из таких Тризубцев был найден на кирпиче X века
из Десятинной церкви в Киеве (раскопки были в 1908 г).

Исходя из этого можно сделать вывод, что сегодняшний герб Украины
соответствует древнему символу, за тем отличием, что центральный зуб
в древнем Тризубце значительно короче двух крайних. Это мы отметим.
Возможно, глубинный смысл (того, что центральный зуб короче) в том,
что он представляет государя, а крайние зубья — это народ государства.
Таким образом, в древней Киевской Руси правитель себя ставил ниже
своего народа, и заботился в первую очередь о благополучии людей.
В настоящее время центральный зуб выше крайних и стоит признать,
что в реальной жизни забота о своём народе отошла на второй план...

.

Флаг

Правильное (наделяющее благополучием) расположение цветов
должно быть не как синее небо и жёлтая пшеница (или песок),
а как — жёлтое Сурйа (Солнце) — вверху, и внизу — синее море.

Тёмное не должно быть выше светлого — это главная Суть!
Поэтому никогда синий цвет не должен быть выше жёлтого цвета.

Если же так допустить — то результатом будет разруха.
Если же жёлтый будет выше — результат — Процветание.

.

Известно, что ещё до революции флаг Украины был
то правильным, то перевёрнутым, и патриоты специально
рисовали верное положение цветов, для победы над врагами.

Вот, например в 1917 году вышла открытка Б. Шиппиха
«Згинуть наші воріженьки», на которой желто-голубой флаг:

Ещё раньше Илья Репин изобразил на картине запорожцев, пишущих письмо
турецкому султану, с флагом, который имеет вверху именно жёлтый цвет.

Далее вот приём Цісара Франца Йосифа I на Львівському вокзалі в 1880 р.
Увеличьте кликом картинку по знаку + и увидите в центре правильный флаг Украины.

Желающие глубже вникнуть в историю перевёрнутого флага
должны изучить соответствующий материал из правдивых источников,
которых при желании можно найти более чем достаточное количество,
как сложных и доскональных, так и тех, что попроще, например вот здесь.

Ψ

.

Из библиографии за основу взяты краткие статьи Словаря славянской мифологии.

Перун — Бог-громовник, которому в славянском пантеоне принадлежит особое место.
Он связывался с военной функцией и считался покровителем военной дружины и князя.
Перун — сын Сварога. Он мечет свои стрелы-молнии, мощной палицей разбивает тучи,
гром выражает его гнев, по небу развеваются его одежда и борода, ветры — его дыхание.

Могучий летом, Перун (как медведь) спит зимой. Морозы запечатывают его громовые уста,
палица-молния выпадает из его ослабевших рук, и Бог всю зиму отдыхает в туче на небе.
Когда вернутся из теплых стран птицы, Перун разбивает темницу и сбрасывает с высоты врагов.
Богатырский конь переносит его в мгновение ока в любое место, и копытами побивает врагов.
Перуну служат быстролетные сокол и орел, остроклювый ворон, петух, возвещающий утро.
Крапива и чертополох напоминают о его стрелах. А могучие дубы считались священными.
Перун посылает дожди, от него зависит урожай, а значит — жизнь.
Он также покровитель земледелия и кузнечного дела.

Как Перун плугом-грозой вспахивает облачное небо, разбрасывает семя дождя,
гремит палицей, так и человек на земле возделывает пашню, кует плуги и топоры.
Как Перун побеждает темные силы, так и пахарь ведет вечный бой с засухой или холодом.
Поэтому в древнеславянском языке родственны слова: оратай (пахарь) и рать (войско).
А Великий Перун не только Бог грома и молнии, но и покровитель военной дружины.

По традиции Перуна считают верховным Божеством древних славян.
Перун представлялся славянам в образе немолодого длиннобородого мужа,
разъезжающего по небу на огненной колеснице в сопровождении грозной свиты —
Грома, Молнии, Дождя и Урагана.
Перун мечет на землю каменные стрелы и там, где ударит такая стрела,
из земли начинает бить гремячий (незамерзающий) ключ.

По свидетельству древнерусского летописца, идол Перуна был деревянный,
с серебряной головой (то есть волосами; серебро изображало седину) и золотыми усами.
Жрец Перуна поддерживал перед его идолом огонь, в котором горели дубовые дрова.
Перуну посвящался центральный летний праздник земледельческого культа.
В этот день в жертву Перуну приносили быка или вепря (дикого кабана).
Шкура и внутренности жертвенного животного сжигались на священном огне,
мясо съедалось во время ритуальной трапезы, а череп вешали на дуб —
священное дерево Великого Перуна, росший поблизости от святилища.

Перун почитался также как покровитель княжеской власти, воинов и военных подвигов.
При заключении государственных соглашений князья клялись оружием и Богом Перуном.
В договоре князя Святослава с греками есть такая клятва:
«Если же не соблюдем мы чего-либо из сказанного раньше, пусть я и те,
кто со мною, будем прокляты от Бога, в которого верим, от Перуна,
и да будем желты, как золото, и пусть посечет нас собственное оружие».

В одной из летописей содержится загадочная фраза о том, что «Перун есть мног».
Исследователи толкуют ее по-разному: то ли «Перуны» было собирательным названием
какого-то разряда Божеств, то ли это указание на большое количество святилищ Перуна.
А святилищ было действительно много. Одно из наиболее значительных находилось в Киеве.

После введения христианства святилища языческих Богов были уничтожены.
Идол Перуна, стоявший в Киеве на вершине холма, сбросили в Днепр.

В христианскую эпоху образ Перуна-громовержца слился в народном сознании
с Ильёй-пророком, так же, как и Перун, разъезжающим по небу на огненной колеснице.
В засуху совершались молебны, посвященные Илье-пророку (также как раньше Перуну),
а в Ильин день (то есть 2 августа по новому стилю) — строго запрещались полевые работы.
Если же кто-нибудь нарушал этот запрет, то его лошадь
распрягали, а сбрую всей деревней пропивали в кабаке.

Связь образа Ильи-пророка с языческими представлениями ясно выступает
и в поверьях о том, что Илья-пророк громовыми стрелами преследует нечистую силу,
которая в грозу прячется, превращаясь в змей, и укрывается под шляпками поганок.
После Ильина дня издревле запрещалось купаться, потому что в этот день
купается всякая нечистая сила и вода становится опасной для человека.

Перун — один из самых главных Богов Славян. Бог-громовержец, покровитель воинов.
Именем Перуна и Велеса клялись послы при заключении договора с греками в 911 году,
что говорит о его высоком статусе в Божественном пантеоне славян.
Именами этих двух Богов клялись и дружинники Игоря.
Они же упомянуты в договоре Святослава 971 года.

Перун покровительствовал князю и княжеской дружине —
это явно прослеживается в истории тысячелетней давности.
Перун, как Бог грома и молнии, подразумевал под собой нечеловеческую силу и мощь.
В пантеоне князя Владимира, Перун был главным среди всех остальных Богов:

«И начал княжить Владимир в Киеве один,
и поставил идолы на холме, вне теремного двора:
деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами,
Хорса (и) Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь».

Идол Перуна в центре Киева выглядел величественно:
голова его была серебряная, а усы золотые.

В честь Перуна возжигали вечные огни на капищах.
Вечные костры, которые никогда не гасли, были сложены из дубовых поленьев —
дерева, которое непосредственно относится к Перуну. Из дуба добывался живой огонь.
Дубовые рощи и леса также принадлежали этому Богу и тщательно охранялись, как священные.
Когда долго не было дождя, в таких рощах взывали к Перуну, чтобы он ниспослал
людям свои тучные стада (облака), которые бы напоили землю водой,
а своими стрелами (молниями) сразили врага и нечистую силу.
Константин Багрянородный в X веке даже оставил описание ритуала
связанного с дубом, которое увидел на острове Хортица:

На этом острове совершают жертвоприношения, так как там стоит громадный дуб:
приносят в жертву живых петухов, укрепляют они и стрелы вокруг (дуба),
а другие — кусочки хлеба, мясо и что имеет каждый, как велит их обычай.

Археологами было дважды найдено священное дерево Дуб с артефактами,
что эти находки почитались нашими предками наравне с чурами и идолами.
Всё этого говорит нам о том, что дуб, как символ Перуна, был очень почитаем
среди славянских племён и имел как сакральный, так и Божественный облик.

.

Известно, что Перун под разными именами существовал в традициях разных народов.
К примеру, в Литве его называли Перкунас, в Белоруссии Пярун, в Индии Parjánya,
так же стоит напомнить, что в Индии Богом грозы, грома и молнии считался Индра.
В Скандинавии этого Бога называли Тор, а кельты называли его Таринис.
(в статье своего блога ещё довольно давно я подробно написал об этом)

Западные славяне называли Перуна — Прове.
Вот так описывает культ Прове Гельмольд:

Здесь, среди очень старых деревьев, мы увидали священные дубы,
посвящённые Богу этой земли, Прове (Бог правосудия).
Их окружал дворик, обнесённый деревянной, искусно сделанной оградой, имевшей двое ворот.
Все города изобиловали пенатами и идолами, но это место было святыней всей земли.
Здесь были жрецы, и свои празднества, и разные обряды жертвоприношений.
Сюда каждый второй день недели собирался весь народ с князем или жрецом на суд.
Вход во дворик разрешался только жрецу и желающим принести жертву или тем,
кому угрожала смертельная опасность, ибо таким здесь никогда не отказывали в приюте.

Важно знать, что после прихода христиан многие Боги сознательно были
перенесены на образы христианских святых. Эта участь не обошла и Перуна.

Тогда люди переименовали своего Бога и образ Перуна был перенесён
на Илью-Пророка, которого также ещё называют Ильёй Громовником.

Слово Перун в том или ином значении множество раз встречается
даже в таком древнем писании, как Махабхарата, например:

Ты - это облако, ты - Ваю, ты - огонь, происходящий от молнии в небе.
Ты - гонитель толп облаков, именно тебя называют Пунаргхана,
Ты - страшный и несравнимый Перун, ты - грохочущее облако!
Именно - ты творец миров и их разрушитель, о непобедимый!
или:
Некогда для могучего Индры был создан Перун для убийства Вритры,
он разлетелся на десятки и сотни кусков в голове Вритры.
И отколовшаяся часть Перуна почитается Богами.
Всякое средство, которое существует в мире, считается телом Перуна.

(тут можно найти взаимосвязь со всем известным носителем Тризубца —​
Господь Шива – Бог Любви. Его милость безгранична. Он – Спаситель и Гуру.
Он – Высший Свет, сияющий в Ваших сердцах. Всё есть Шива). «Тирумантирам»

У Брахмана такая частица Перуна в его руке, у Кшатриев она в колеснице,
Вайшьи владеют ею в виде своих щедрот, а у Шудр она - в их обязанностях.
Кони у кшатриев - это частица Перуна, и считаются неприкосновенными.

Историками и лингвистами довольно точно выяснено, что имя Перун произошло
от древнеславянского слова perti или переть, что означало — ударять, бить.
Но не совсем ясно — имя произошло от глагола или же наоборот.
Таким образом, Божество с именем Перун означает — разящий, бьющий.
Словом "Перун" в древней Киевской Руси называли и просто молнию с громом.
Наши древние предки верили, что Перун выгоняет небесные стада (облака)
пастись на небесные нивы, громко гудит в трубу, метает молнии на землю.
Тучи и облака называли — "Перуновы деревья", на которых сидят птицы-молнии.

Упоминание о Перуне в древних источниках встречается очень часто.
В частности, ясно говорится о том, что громовержца почитали, приносили ему жертвы:

…Они считают, что один из Богов, творец молний, является владыкой над всеми,
и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды...

В писании «Беседа трёх святителей» Перуна называют ангелом грома и молнии.
Однако первое упоминание есть в клятве Киевской Руси с византийцами:

И если кто с нашей стороны помыслит разрушить такую любовь…
то некрещёные да не получат помощи ни от Бога, ни от Перуна,
да не защитятся щитами своими, и да погибнут они от мечей своих,
от стрел и от иного своего оружия, и да будут рабами в этой жизни и в загробной.

После чего произошла присяга на холме (это очень характерно для капищ Перуна,
что располагались на возвышенности), возле идола Перуна, где князь Игорь
с дружинниками сложили своё оружие, щиты и золото.
Во время присяги перед идолом говорилось:

А если выше сказанного не выполним…, да будем прокляты Богом,
в которого веруем, Великим Перуном и Волосом, скотьим Богом,
да будем желты, как золото, и да будем посечены своим оружием.

Молнии - это оружие Бога Перуна, которые называют "громовыми стрелами".
Древние славяне полагали, что различные моллюски, наконечники стрел, копий,
топоры, камни острой формы, которые они изредка находили, обрабатывая землю,
являются Громовыми Стрелами, которые пущены Громовержцем и ушли глубоко в землю.
Такие вещи почитались как священные, целительные и способные делать чудеса.
Сплав песка (белемнит) также называли Перуновым Камнем. Нередко удивительные камни
находили на месте удара молнии (расплавившийся песок) и называли их "стрелками Перуна",
которыми лечили, изводили те болезни, что боятся гнева громовержца.

Цветком Перуна считается Ирис.
Южнославянские народы, болгары и сербы называют этот цветок — Перуника или Богиша.
В виде шестилепесткового Ириса, судя по раскопкам, делались и святилища Перуна.
В каждом лепестке возжигался, либо горел неугасимый огонь, а в центре стоял
идол с алтарем или жертвенником. Символом, амулетом имени Перуна считается
также громовое колесо (Перунов щит, громовник, Перуника, Перунов цвет), а также
топорики, молоты. Амулеты-топорики часто находят на месте археологических раскопок.

Считается, что топорики — амулеты в виде топоров (молотов) вручались юношам и мужчинам,
как обереги, и являлись отличительной чертой членов царской дружины, чей покровитель Перун.
Символ и изображение молнии и восьмилучевая звезда, которую называют Перуницей.
Символы в виде топориков, молний, шестилучевое колесо либо громовой знак
с шестью лепестками, стрелы изображаются на капищах этого Бога и его идолах.

Колесо с шестью спицами раньше изображалось на всех избах,
элементах одежды, а также прялках, оружии, утвари и т.д.
Этот символ оберегал жилища от удара молнии и считался предохранительным.
Подобные символы можно увидеть и сейчас в некоторых деревнях,
где ещё сохранились дома со старыми наличниками и традиционной резьбой.

Даже после принятия христианства культ Перуна оставался сильным.
Например, в Житие св. Яцека написано, что жители Киева тайно собирались
на одном из островов, где занимались почитанием старых дубов, произраставших там.

Галицко-волынский князь Лев Данилович в одном из своих жалований пишет:

А отъ тои горы до Перунова Дуба горъ Скломъ.
А отъ Перунова Дуба до Белых Береговъ.

Известный Феофан Прокопович уже в 17-м веке в своём "Регламенте духовном"
запрещал пред дубом молебны петь, что ясно говорит нам о том, что язычество,
и вера в Перуна никуда не исчезала и не умирала, а жило и живёт до сей поры.

Историками было выявлено, что днём Перуна является Четверг.
В индоевропейской традиции именно этот день связывают с Богом-Громовержцем.
Полабы называют четверг Peräunedån, что можно перевести как День Перуна.
Четверг перед Ильиным Днём в славянской традиции считается равным по значимости праздником.
Так же существует поговорка "После дождичка в четверг", которая относит нас к древним поверьям.

Так как Перун покровительствует воинам, все мужчины
имеют при себе оружие, которое освящается в ходе праздника.
В честь Перуна в древние времена приносились в жертву бык или петух.
Кроме того, на этот праздник по традиции устраивается бой,
олицетворяющий мифический поединок Перуна с Велесом.

Миф о битве Перуна и Велеса довольно известен. Однако в некоторых деталях он разнится.
В одних случаях Велес угоняет у Перуна стада коров (дождевые облака), в других его жену Додолу.
В результате битвы Перун отбил своё у Змия-Велеса и загнал его в подземелье.
С тех пор Велес является Земным Богом и Богом подземелья,
а Перун властвует на небесах и пасёт свои стада без всякой опаски.
ак же в этот день часто встречается ритуал вызывания дождя.

…

Ψ